Bagaimana seseorang bisa tetap memiliki alasan untuk hidup, ketika hampir semua yang dimilikinya direnggut?
Pertanyaan ini bukan sekadar teori bagi Viktor Frankl.
Frankl, seorang psikiater, menuliskan pengalamannya sendiri sebagai tahanan di kamp konsentrasi Nazi selama Perang Dunia II dalam buku Man’s Search for Meaning (1946).
Namun buku ini bukan hanya memoar.
Ia juga meletakkan dasar bagi pendekatan psikologi yang disebut logoterapi — terapi yang berfokus pada pencarian makna sebagai kekuatan utama manusia untuk bertahan.
Yang Tersisa Ketika Segalanya Direnggut
Frankl mengamati, di tengah kondisi paling tidak manusiawi, bukan yang paling kuat secara fisik yang paling mungkin bertahan.
Melainkan mereka yang masih memiliki alasan untuk hidup — entah itu seseorang yang menunggu di luar sana, pekerjaan yang belum selesai, atau makna yang mereka pegang tentang penderitaan itu sendiri.
Ia mengutip filsuf Friedrich Nietzsche: “Ia yang memiliki alasan untuk hidup, bisa bertahan hampir dalam kondisi apa pun.”
Bagi Frankl, manusia bisa kehilangan segalanya — kebebasan, harta, bahkan orang-orang yang dicintai — tapi satu hal yang tidak bisa direnggut adalah kebebasan untuk memilih sikap terhadap keadaan itu.
Tiga Sumber Makna Menurut Logoterapi
Frankl menjelaskan tiga cara manusia bisa menemukan makna dalam hidup.
Pertama, lewat karya atau tindakan — melakukan sesuatu yang berarti bagi diri sendiri atau orang lain.
Kedua, lewat cinta — mengalami sesuatu sepenuhnya atau mencintai seseorang sepenuhnya, bahkan dalam ingatan sekalipun.
Ketiga, dan ini yang paling relevan dengan pengalamannya di kamp konsentrasi, lewat sikap yang diambil terhadap penderitaan yang tidak bisa dihindari.
Ketika seseorang tidak bisa mengubah keadaannya, ia masih bisa memilih bagaimana ia menghadapinya — dan pilihan itu sendiri, menurut Frankl, adalah bentuk makna.
Penderitaan yang Bermakna Berbeda dengan Penderitaan yang Sia-Sia
Frankl tidak mengatakan penderitaan itu sendiri baik atau harus dicari.
Ia membedakan antara penderitaan yang tidak bisa dihindari — dan bagaimana seseorang memilih memaknainya — dengan penderitaan yang sebenarnya bisa dicegah.
Konsep ini penting: buku ini bukan ajakan untuk menerima segala bentuk penderitaan secara pasif, tapi tentang menemukan makna khusus dalam penderitaan yang memang sudah terjadi dan tidak bisa diubah lagi.
Bedanya terletak pada sikap batin, bukan pembenaran terhadap keadaan buruk itu sendiri.
Optimisme Tragis: Tetap Berharap Tanpa Mengabaikan Kenyataan
Frankl kemudian mengembangkan gagasan yang disebutnya “optimisme tragis” — kemampuan mempertahankan harapan sekalipun dihadapkan pada penderitaan, rasa bersalah, dan kematian, tiga hal yang ia sebut sebagai “trias tragis” kehidupan manusia.
Ini berbeda dari optimisme yang naif, yang berpura-pura semuanya baik-baik saja.
Optimisme tragis mengakui sepenuhnya bahwa penderitaan itu nyata dan berat, sembari tetap mencari sesuatu yang bisa dipelajari, ditumbuhkan, atau dimaknai darinya.
Menerapkannya di Luar Konteks Kamp Konsentrasi
Meski lahir dari pengalaman ekstrem, gagasan Frankl relevan untuk penderitaan sehari-hari yang jauh lebih ringan — kehilangan pekerjaan, putusnya hubungan, sakit yang berkepanjangan.
Pertanyaan yang diajukan logoterapi bukan “kenapa ini terjadi padaku”, tapi “apa yang bisa kutemukan atau kulakukan meski ini terjadi”.
Pergeseran pertanyaan ini kecil, tapi menurut Frankl, bisa mengubah seseorang dari posisi korban pasif menjadi seseorang yang tetap punya ruang untuk memilih, sekecil apa pun ruang itu.
Kebebasan Terakhir yang Tidak Bisa Direnggut
Salah satu kalimat paling dikenal dari buku ini adalah bahwa segala sesuatu bisa direnggut dari manusia kecuali satu hal: kebebasan untuk memilih sikapnya sendiri dalam keadaan apa pun.
Frankl menyaksikan sendiri, di antara sesama tahanan, ada yang tetap berbagi roti terakhir mereka meski dalam kondisi paling kekurangan.
Bagi Frankl, tindakan kecil semacam itu membuktikan bahwa ruang untuk memilih tidak pernah benar-benar hilang, sekecil apa pun ruang itu, bahkan ketika hampir semua kebebasan lain telah direnggut paksa.
Berbeda dari “Kehendak untuk Kesenangan” dan “Kehendak untuk Kekuasaan”
Frankl mengembangkan logoterapi sebagai jawaban atas dua pandangan besar sebelumnya dalam psikologi.
Sigmund Freud berpendapat manusia pada dasarnya digerakkan oleh kehendak untuk kesenangan (will to pleasure).
Alfred Adler berpendapat manusia digerakkan oleh kehendak untuk berkuasa atau unggul (will to power).
Frankl menawarkan gagasan ketiga: bahwa dorongan paling mendasar manusia sebenarnya adalah kehendak untuk makna (will to meaning) — bukan kenikmatan, bukan pula kendali, melainkan alasan yang membuat hidup terasa berarti.
Ia melihat sendiri, di kamp konsentrasi, bahwa tahanan yang kehilangan rasa makna biasanya yang paling cepat kehilangan harapan untuk bertahan, meski secara fisik masih mampu.
Referensi
Judul buku: Man’s Search for Meaning
Penulis: Viktor E. Frankl (1946)
Buku ini menggabungkan memoar pribadi Frankl sebagai tahanan kamp konsentrasi dengan pengantar logoterapi — pendekatan psikologi yang ia kembangkan, yang menempatkan pencarian makna sebagai kekuatan utama manusia untuk bertahan menghadapi penderitaan.